나이팅게일에 가려진 자메이카 간호사 메리 시콜 [사람들] 남편과 어머니 잃은 뒤 하숙집 세워 병자 돌봐
1805년, 영국 해군의 영웅 허레이쇼 넬슨(1758~1805)이 트라팔가르 해전에서 전사했다. 같은 해 카리브해 자메이카에서 한 여자아이가 태어났다. 메리 제인 시콜(Mary Jane Seacole, 1805~1881)이다.
아버지는 스코틀랜드 출신 군인이었고, 어머니 레베카 그랜트(Rebecca Grant)는 아프리카계 자메이카 여성으로 하숙집을 운영하며 약초와 전통의술로 병자를 돌보던 치료사였다. 메리는 어머니 곁에서 환자를 돌보는 법을 배웠다.
1836년 에드윈 시콜(Edwin Horatio Seacole)과 결혼했다. 1843년 자메이카 킹스턴 대화재로 어머니의 하숙집이 불탔고, 이듬해 남편이 세상을 떠났다. 어머니도 1848년 사망했다. 잇따른 불행에도 메리는 하숙집을 다시 세웠다. 1850년 자메이카에 콜레라가 퍼지자 환자들을 돌봤고, 이듬해 파나마에서도 콜레라 환자들을 간호했다. 정식 의학교육은 받지 못했지만 현장에서 쌓은 경험은 누구에게도 뒤지지 않았다.
시콜, 1850년경(위키피디아)
서류 앞에서 막힌 길
1853년 크림전쟁이 시작됐다. 영국군은 총탄만큼이나 전염병에 시달렸다. 전투에서 죽는 병사보다 질병으로 목숨을 잃는 병사가 많았다.
메리는 영국으로 건너가 전쟁터에서 병사들을 돌보겠다고 나섰다. 육군성 등 군 관계기관에 도움을 요청했고, 플로렌스 나이팅게일(1820~1910)이 이끄는 간호조직과도 접촉했으나 뜻을 이루지 못했다.
메리는 자서전에서 자신을 받아들이지 않은 이유가 피부색 때문이었을까 하고 되물었다. 거절의 구체적인 이유를 단정하기는 어렵지만 당시 영국사회의 인종차별과 여성에 대한 편견이 작용했을 가능성은 충분하다.
그렇다고 포기하지 않았다. 정부가 보내주지 않으면 자기 돈으로 가겠다는 것이었다. 먼 친척뻘인 토머스 데이(Thomas Day)와 함께 물자를 마련해 크림반도로 떠났다.
크림 전쟁 당시의 화가 윌리엄 심슨(1823–1899)이 그린 메리 시콜의 스케치, 1855년경(위키피디아)
부서진 널빤지로 지은 영국여관
1855년 메리는 크림전쟁의 최대 격전지 발라클라바 인근에 영국여관(British Hotel) 을 열었다. 부서진 상자와 널빤지, 문짝 등을 모아 지은 건물이었다. 이름은 여관이지만 단순한 숙박시설은 아니었다. 식사를 제공하고 물자를 팔았으며 병사들이 쉬어 가는 공간이었다.
메리는 여관운영에만 머물지 않았다. 약품과 붕대를 들고 전선 가까이까지 찾아가 부상병들을 돌봤다. 병사들은 그를 시콜 어머니(Mother Seacole) 라고 불렀다.
당시 종군기자 윌리엄 하워드 러셀(William Howard Russell, 1820~1907)은 《타임스》를 통해 전쟁터의 참상을 알렸다. 나이팅게일은 후방병원의 위생과 간호체계를 개선했고, 시콜은 전선 가까이에서 병사들을 보살폈다.
크림반도에 있던 메리 시콜의 영국 여관(British Hotel) 을 그린 스케치. 이 그림은 플로렌스 나이팅게일의 친구이자, 인근 제브라 비커리지(Zebra Vicarage) 에 거주했던 레이디 앨리시아 블랙우드(1818–1913)가 그렸다(위키피디아)
전쟁은 끝나고 장부는 남았다
1856년 전쟁이 끝나자 손님이 끊겼다. 남은 물자를 처분하지 못한 메리는 그해 11월 파산했다. 전쟁터에서 병사들을 돌보던 사람이 빚더미에 앉은 것이다.
이번에는 병사들과 시민들이 나섰다. 1857년 런던에서 그를 돕기 위한 대규모 모금행사가 열렸다. 수많은 사람이 참석했다. 정부가 외면한 사람을 도움 받았던 병사들이 일으켜 세운 셈이다.
같은 해 메리는 자서전 《시콜 부인의 여러 나라 모험(Wonderful Adventures of Mrs Seacole in Many Lands)》을 출간했다. 당시 흑인여성이 자신의 경험을 직접 기록한 보기 드문 책이었다. 전쟁과 여행, 환자간호, 인종차별에 맞선 삶을 자기 목소리로 남겼다.
1881년 5월 14일 런던에서 세상을 떠났다. 생전의 명성과 달리 사후에는 오랫동안 잊혔다. 20세기 후반 자서전이 재발견되면서 그의 이름도 되살아났다.
시콜은 런던으로 돌아왔을 때 파산한 상태였다. 빅토리아 여왕의 조카인 글라이헨 백작(위 그림)은 크림반도에서 시콜과 친구가 되었는데, 그는 시콜을 위한 모금 활동을 지원했다(위키피디아)
한 세기 뒤에 돌아온 이름
1991년 자메이카는 시콜에게 국가공로훈장을 추서했다. 2004년에는 영국의 위대한 흑인 영국인 선정에서 1위를 차지했다.
2013년에는 학교 역사교육에서 시콜을 다루는 문제를 놓고 논쟁이 벌어졌다. 교육과정 개편 과정에서 그의 이야기가 빠질 수 있다는 우려에 시민사회와 역사교육계가 반발했다. 누구의 역사를 가르치고 누구의 공로를 기억할 것인가라는 질문이었다.
2016년 6월 30일 런던 세인트 토머스 병원 정원에 시콜의 동상이 세워졌다. 조각가는 마틴 제닝스(Martin Jennings, 1957~ )다. 흑인여성을 기리는 영국최초의 동상으로 평가받는다. 건립운동에만 12년이 걸렸다. 살아 있을 때는 전쟁터에 가겠다는 요청조차 받아들여지지 않았던 여성이 죽은 지 135년 만에 병원 앞에 섰다.
1857년 5월 30일자 펀치 잡지에 실린 우리의 비방디에르 에서 시콜은 크림 전쟁 당시 영국군 환자들과 함께 이 잡지의 팬으로 묘사되었다.(위키피디아)
한국에서 읽는 시콜
시콜의 삶은 오늘의 한국에도 몇 가지 질문을 던진다.
첫째, 자격과 현장사이의 간극이다. 시콜은 정식 의료자격이 없었지만 환자 곁에서 쌓은 경험은 결코 가볍지 않았다. 현대의료에서 전문자격은 필수다. 그러나 자격증만으로 환자를 살릴 수는 없다. 전문성과 현장경험이 함께 작동해야 한다.
한국정부는 2027년부터 의사인력을 늘리기로 했고, 2026년 11월 4일에는 국립순천대학교와 국립경국대학교에 각각 60명과 40명 규모의 의대를 신설한다고 발표했다. 그러나 숫자를 늘리는 것만으로 지역 의료문제가 해결되지는 않는다. 새로 배출된 의사들이 지역의 응급실과 분만실에 남도록 근무환경과 보상체계를 마련해야 한다. 정원논쟁의 중심에는 환자가 있어야 한다.
둘째, 이주민을 대하는 태도다. 시콜은 스코틀랜드인 아버지와 자메이카인 어머니 사이에서 태어났다는 이유로 인종적 편견을 경험했다. 오늘날 한국에서도 이주노동자와 이주여성은 공장과 농촌, 병원과 요양시설을 지탱한다. 그러나 그들의 노동을 필요로 하면서도 이름과 삶에는 무관심한 경우가 많다. 혼혈이나 다문화 가정 아이들이 겪는 차별도 같은 문제다.
셋째, 헌신을 개인의 희생으로만 남겨서는 안 된다. 시콜은 자기 돈을 들여 전쟁터로 갔고 전쟁이 끝난 뒤 파산했다. 한국에서도 재난이 발생하면 자원봉사자와 이웃이 먼저 달려간다. 하지만 그들의 헌신 뒤에 남는 생계문제와 상처를 책임지는 일은 부족하다. 나서는 사람이 파산하지 않도록 돕는 것은 국가의 책임이다.
넷째, 역사를 기록하는 일이다. 영국은 뒤늦게나마 시콜을 교과서와 동상으로 불러냈다. 한국의 역사교육에는 여성과 이주민, 이름 없는 의료·돌봄 노동자의 이야기가 얼마나 담겨 있을까. 역사는 유명한 지도자와 장군만으로 만들어지지 않는다. 사람을 살리고 공동체를 지탱한 이들도 역사의 주인공이다.
런던의 몰 앤 컴퍼니(Maull & Company)가 카르트 드 비지트(carte de visite, 명함판 사진) 용으로 촬영한, 시콜의 사진(1873년경)(위키피디아)
한 사람의 빛이 다른 사람의 그림자가 될 수는 없다
나이팅게일의 업적을 깎아내릴 이유는 없다. 그는 근대간호의 발전에 큰 공헌을 했다. 그러나 한 사람의 빛이 강하다고 다른 사람의 공로를 지워도 되는 것은 아니다. 메리 시콜의 이야기는 제도가 외면한 사람을 누가 돌보았는지, 사회가 필요로 하면서도 인정하지 않은 노동은 무엇인지 묻는다.
전쟁터에서 문전박대를 당한 여성에게도 국을 끓이고 상처를 싸맬 곳이 있었다. 정부의 허가를 받은 병원은 아니었지만 사람을 살리려는 마음으로 세운 작은 여관이었다. 역사는 누구를 기억하느냐에 따라 달라진다. 우리가 시콜을 다시 읽어야 하는 까닭도 여기에 있다.
런던 세인트 토머스 병원에 있는, 마틴 제닝스가 제작한 메리 시콜의 동상(위키피디아)
김성수 시민기자 wadans@empas.com
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